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Comentario sobre Romanos 12:9-21

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Notas (Traducción NET)

9 El amor debe ser sin hipocresía. Aborrece lo que es malo, apégate a lo que es bueno.

Es de notar que estos versos comprenden una serie de cláusulas que emplean sólo participios (en lugar de verbos finitos). Estos participios se consideran generalmente equivalentes a los imperativos (así, por ejemplo, NVI, NRSV), un uso que se cree que refleja un origen semítico. Es posible interpretar todo el pasaje como descriptivo en lugar de prescriptivo, como una declaración sobre el amor seguida de ejemplos de cómo se expresa este amor. El pasaje diría entonces: ‘el amor es genuino, aborreciendo lo malo, aferrándose a lo bueno, dedicándose los unos a los otros con amor fraternal, superándose unos a otros mostrando honor, no faltando el celo, siendo fervientes en el espíritu, sirviendo al Señor, regocijándose en la esperanza, siendo pacientes en la aflicción, perseverando en la oración, contribuyendo a las necesidades de los santos, practicando la hospitalidad’.1

Amor sin hipocresía (anypokritos) significa amor genuino y sincero (2 Cor 6:6; 1 Pe 1:22) en contraposición a ser meramente amable o simpático externamente.

Los primeros cristianos eligieron un término relativamente raro para expresar la naturaleza distintiva del amor que iba a ser el fundamento de todas sus relaciones: agapē. Este es el término que Pablo utiliza aquí, el artículo definido (en el griego) significa que está hablando de una virtud bien conocida. De hecho, tan básico considera Pablo el amor que ni siquiera nos exhorta aquí a amar, sino a asegurarnos de que el amor que supone que ya tenemos es “genuino.” Al exhortar a que nuestro amor sea genuino, Pablo está advirtiendo sobre hacer de nuestro amor una mera pretensión, una muestra o emoción exterior que no se ajusta a la naturaleza del Dios que es amor y que nos ha amado.2

Los términos “aborrecer” y “aferrarse” son términos muy fuertes.

10 Dedíquense los unos a los otros con amor mutuo, mostrando afán en honrarse los unos a los otros.

El primer mandamiento del versículo 10 pone en primer plano el afecto familiar que debe caracterizar al pueblo de Dios. La palabra ϕιλόστοργοι (philostorgoi, amar con cariño) denota un amor cálido y familiar, al igual que el término ϕιλαδελϕίᾳ (philadelphia, amor fraternal). Pablo concibe la Iglesia como una familia aún más cercana que la propia familia biológica, pues todos están unidos a Cristo como hermanos y hermanas (cf. 1 Tim. 5:1-2). Por lo tanto, el afecto cálido debe fluir entre los miembros del cuerpo.3

El sentido general de la segunda exhortación de este versículo es bastante claro: Los cristianos deben estar ansiosos por reconocer y dar crédito a otros creyentes. Pero su significado exacto es discutido. El verbo que Pablo utiliza aquí significa “ir delante”, a menudo con el matiz adicional de que uno va delante para mostrar el camino a otro. Tomando el verbo en este sentido básico, muchas de las primeras traducciones y comentaristas, así como otros más recientes, piensan que Pablo quiere decir algo así como “superarse unos a otros en mostrar honor”. Otros, sin embargo, sugieren que el verbo podría tener aquí un sentido inusual, “considerar mejor”, y por eso traducen “en el honor prefiriéndose unos a otros”. Cada interpretación tiene sus puntos débiles; yo, sin embargo, prefiero la primera, ya que la segunda supone un significado del verbo que de otro modo no se ha demostrado. Pablo está llamando a los cristianos a que se superen unos a otros en la concesión de honor a los demás; por ejemplo, a reconocer y alabar los logros de los demás y a deferirse los unos a los otros.4

En una cultura del honor y la vergüenza, honrarse a uno mismo o establecer el honor propio y el de la familia o la tribu era una preocupación primordial. Uno honraba a los demás, pero Pablo está hablando de una especie de honra mutua que no presta atención a los órdenes jerárquicos o al estatus social. Pablo, de hecho, está deconstruyendo o reorientando algunos de los principales valores de la cultura. Una buena forma de traducir el mandato aquí es “vayan primero y guíen el camino para mostrarse honrados unos a otros”.5

11 No se demoren en el celo, sean entusiastas en el espíritu, sirvan al Señor.

La primera exhortación positiva es: pero mantengan su fervor espiritual (lit. ‘estén en ebullición en el espíritu’). Una expresión similar se encuentra en Hechos 18:25, en el que se describe a Apolos como alguien que ‘hablaba con gran fervor’, lo que indica que la interpretación alternativa, ‘Estar rebosante de espíritu’, es poco probable. Algunos ven la mención del “espíritu” aquí como una referencia, no al espíritu humano, sino al Espíritu Santo. En este caso, la exhortación de Pablo sería ‘permitir que el Espíritu Santo nos “encienda”; abrirnos al Espíritu mientras trata de entusiasmarnos con el “culto racional” al que el Señor nos ha llamado’. Sin embargo, como las otras exhortaciones de la serie se refieren a la actitud de los creyentes mientras sirven al Señor, probablemente sea mejor quedarse con la opinión de que Pablo está hablando de la necesidad de que los creyentes mantengan el fervor en sus propios espíritus.6

El celo y el entusiasmo pueden llevar a las personas en diferentes direcciones. Pablo le recuerda al lector que servir al Señor debe ser la meta del celo y el entusiasmo.

12 Alégrense en la esperanza, aguanten en el sufrimiento, persistan en la oración.

La palabra traducida como “sean pacientes” significa mantener la propia creencia o curso de acción frente a la oposición, es decir, mantenerse firme, resistir o soportar.7

Una forma de soportar en el sufrimiento es persistir en la oración.

13 Contribuir a las necesidades de los santos, buscar la hospitalidad.

La exhortación a la hospitalidad es común en la literatura cristiana primitiva, y es interesante que gran parte de dicha exhortación parece estar dirigida a la iglesia de Roma (cf. Heb. 13.2; 1 Clemente 1.2; 10.7; 11.1; 12.1; Hermas, Mandato 8.10), quizás porque estaba particularmente fragmentada.8

La hospitalidad puede definirse como “el proceso mediante el cual el estatus de un extraño pasa a ser de huésped”. No es algo que una persona proporciona a la familia o a los amigos, sino a los extraños. Los extraños necesitan la hospitalidad, ya que de lo contrario serán tratados como no humanos porque son una amenaza potencial para la comunidad. Los forasteros no tienen ningún estatus en la ley ni en las costumbres, por lo que necesitan un patrón en la comunidad que visitan. No existía una hermandad universal en el antiguo mundo mediterráneo.

Ciertas “reglas” de hospitalidad debían ser observadas por huéspedes y anfitriones. Los huéspedes no debían (i) insultar a su anfitrión ni mostrar ningún tipo de hostilidad o rivalidad; (ii) usurpar el papel de su anfitrión de ninguna manera, por ejemplo, acomodándose en su casa cuando no habían sido invitados a hacerlo, dando órdenes a los dependientes del anfitrión y exigiendo a su anfitrión; (iii) rechazar lo que se les ofrecía, especialmente la comida. Los anfitriones, por su parte, no debían (i) insultar a sus huéspedes ni dar muestras de hostilidad o rivalidad; (ii) descuidar la protección del honor de sus huéspedes; (iii) no mostrar preocupación por las necesidades de sus huéspedes.

La hospitalidad no era recíproca entre individuos (porque una vez que las personas se convertían en huéspedes ya no eran extraños), sino que era recíproca entre comunidades. Y era a la propia comunidad de los forasteros a la que estaban obligados a cantar las alabanzas de sus anfitriones si habían sido bien tratados (cf. 3 Juan 5-8) y a la que informarían negativamente si no habían sido bien acogidos (cf. 3 Juan 9-10). Las comunidades retribuían la hospitalidad a los forasteros de otra comunidad si ésta había tratado bien a los suyos.

Las cartas de recomendación eran importantes en materia de hospitalidad. Su función era “ayudar a despojar al forastero de su extrañeza, convertirlo al menos en un forastero parcial, si no en un huésped inmediato”. Negarse a aceptar a los recomendados era deshonrar a quien los recomendaba, y en la cultura mediterránea del siglo I el deshonrado tenía que buscar una satisfacción o soportar la vergüenza que le suponía el rechazo de su recomendación.9

14 Bendecid a los que os persiguen, bendecid y no maldigáis.

El verso 14 es una paráfrasis de Mt 5,44/Lc 6,27-28 (cf. 1 Cor 4,12; 1 Pe 3,9).

Mt 5,44: Pero yo os digo que améis a vuestro enemigo y recéis por los que os persiguen

Lc 6,27-28: Pero yo os digo a vosotros que estáis escuchando: Amad a vuestros enemigos, haced el bien a los que os odian, bendecid a los que os maldicen, rezad por los que os maltratan.

Pablo parece combinar estas dos formas del dicho de Jesús del “Sermón de la Montaña/Plátano”, sugiriendo quizás que cita aquí una forma presinóptica de una de las exigencias del reino más conocidas y sorprendentes de Jesús. Porque el mandato de Jesús de que sus seguidores respondieran a la persecución y al odio con amor y bendición no tenía precedentes tanto en el mundo griego como en el judío. La dependencia de Pablo de la enseñanza de Jesús en este punto se ve reforzada por el hecho de que parece aludir en este mismo párrafo a otras partes de la enseñanza de Jesús sobre el amor al enemigo de este mismo “sermón” (vv. 17a y 21). Por supuesto, Pablo no identifica la enseñanza como procedente de Jesús. Pero esto puede indicar no que no conociera su fuente, sino que la fuente era tan conocida que no requería una mención explícita.10

Hay pocas pruebas de que la no represalia fuera un código que siguieran los primeros judíos, fuera de la comunidad de Jesús. Las pocas exhortaciones de este tipo que hay se refieren a que no se ejerza la venganza contra otros judíos. La exhortación de Jesús va más allá. Como dice Dunn, Pablo trata las palabras de Jesús como algo familiar y como una tradición viva, por lo que no es necesario citarlas textualmente ni identificar la fuente.11

En las Escrituras, la “bendición” se asocia típicamente con Dios; él “posee y dispensa todas las bendiciones”. Por lo tanto, “bendecir” a los perseguidores de uno es invocar a Dios para que les conceda su favor. Su opuesto es, por supuesto, maldecir: pedir a Dios que traiga el desastre y/o la ruina espiritual a una persona. Al prohibir la maldición, así como al ordenar la bendición, Pablo subraya la sinceridad y la determinación de la actitud amorosa que debemos tener hacia nuestros perseguidores.12

15 Alegraos con los que se alegran, llorad con los que lloran.

Estas dos acciones son indicaciones concretas del amor genuino. Cf. 1 Cor 12,25-26; Eclo 7,34.

16 Vivan en armonía los unos con los otros; no sean altivos, sino asóciense con los humildes. No sean engreídos.

Vivir en armonía implica vivir con una sola mente (Hechos 4:32; Fil 2:2-4). “El sentido de estas instrucciones no es que los creyentes deban tener exactamente las mismas opiniones, sino que deben pensar y actuar de manera que promuevan la armonía y el acuerdo”.13

Pablo quiere un tipo de servicio sincero y abnegado que abarque a los humildes y asuma incluso las tareas menores. Pablo está hablando en contra de las nociones patricias romanas de que el trabajo servil está por debajo de la dignidad de la persona y de las tendencias de estratificación de la cultura. En particular, se dirige a los gentiles, para quienes la humildad y el trato igualitario no eran virtudes conocidas y extendidas.14

El último mandato del versículo 16 está probablemente relacionado con el anterior. Los que no se asocian con los humildes son “sabios en su propia opinión”. Se niegan a asociarse con los demás porque se consideran superiores en sabiduría. La comunidad redimida debe estar marcada por la preocupación humilde de unos por otros y todos deben ser tratados como personas valiosas hechas a imagen de Dios y redimidas por él.15

17 No paguéis a nadie mal por mal; considerad lo que es bueno ante todas las personas.

18 Si es posible, en la medida en que dependa de vosotros, vivid en paz con todas las personas.

Esto puede aludir a Mateo 5:9 o a Marcos 9:50. Pablo se da cuenta de que el conflicto todavía puede venir al creyente, pero no quiere que el creyente sea responsable del conflicto.

Uno no puede violar la verdad del evangelio y la devoción a Cristo para hacer la paz con los que se resisten a la verdad. Además, uno puede desear estar en paz con otros, pero ellos no le devuelven la misma mano de caridad. En este caso, la paz es inalcanzable, no porque no nos hayamos esforzado por la paz, sino porque la otra persona se niega a reconciliarse.16

19 No os venguéis, queridos amigos, sino dad lugar a la ira de Dios, porque está escrito: “Mía es la venganza, yo pagaré”, dice el Señor.

El verso 19 se hace eco de Lv 19,18 y Mt 5,39 (cf. 2 Tes 1:3-10).

La prohibición de la venganza se encuentra tanto en el AT como en el judaísmo, pero tiende a limitarse a las relaciones con los correligionarios. La prohibición de Pablo de vengarse incluso de los enemigos es una extensión de la idea que refleja la ética revolucionaria de Jesús.17

Es difícil imaginar en qué circunstancias la minoría cristiana políticamente impotente de Roma podría verse tentada a vengarse de sus perseguidores, pero como señala Dunn, “la creciente y cada vez más desesperada actividad de los zelotes en Palestina era suficiente advertencia de cómo un pueblo oprimido o una minoría perseguida podría recurrir a actos de venganza, y las congregaciones cristianas no necesitarían que se les recordara lo vulnerables que eran a las presiones hostiles”.18

La cita se basa en Dt 32:35 LXX.

20 Más bien, si tu enemigo tiene hambre, dale de comer; si tiene sed, dale de beber; porque al hacer esto estarás amontonando carbones encendidos sobre su cabeza.

El versículo 20 cita Prov 25:21-22 y Mt 5:43-44; Lc 6:27, 35. La comida y la bebida significan hacer el bien de todo tipo a nuestros enemigos.

El significado de “amontonar carbones encendidos sobre su cabeza” es discutido. Una línea de interpretación poco fructífera conecta la frase con un antiguo ritual egipcio de reconciliación:

Isaak describe el ritual de la siguiente manera: ‘Aparentemente, al dar carbones de fuego a quien has agraviado, demuestras que te arrepientes de haberle hecho daño (el fuego es un bien valioso para los pueblos del desierto, donde no abunda la madera para cocinar y calentarse). Pablo toma esta antigua figura (Prov 25:21-22) y la modifica para su propósito aquí – tales demostraciones vivificantes de relaciones restauradas se utilizan regularmente para caracterizar la esperanza que la comunidad cristiana trae a todas las interacciones. . . . “Amontonar carbones encendidos en la cabeza” no es una manipulación. Es un acto significativo que da vida al amontonar carbones encendidos en la olla del vecino – e incluso del enemigo – para que puedan llevarlos en la cabeza de vuelta a sus campamentos para usarlos y disfrutarlos. De este modo, la comunidad no es “vencida por el mal, sino que vence al mal con el bien”‘. Hay dos problemas con esta interpretación. En primer lugar, es dudoso que Pablo estuviera familiarizado con los rituales de reconciliación egipcios, y en segundo lugar, en la exhortación de Pablo es el agraviado el que realiza el acto de bondad, no el que hizo el mal como en el ritual egipcio.19

Varios padres de la iglesia primitiva y quizás la mayoría de los comentaristas recientes toman la frase “amontonar carbones ardientes sobre su cabeza” para referirse a los ardientes dolores de vergüenza que pueden causar los actos de bondad. Los actos de bondad pueden hacer que el enemigo se avergüence y se arrepienta.

Esta segunda interpretación no es del todo convincente porque “carbones encendidos” es una metáfora negativa en el AT, a menudo asociada con el juicio de Dios (2 Sam 22:9, 13 = Sal 18:8, 12; Job 41:20-21 ; Sal 140:10; Prov 6:27-29; Is 47:14; Ez 24:11; Sir 8:10; 11:32). También debemos considerar 2 Esdras (4 Esdras) 16:53: “Los pecadores no deben decir que no han pecado; porque Dios quemará ascuas de fuego sobre la cabeza de todo aquel que diga: “No he pecado ante Dios y su gloria””. (NRSV). A la luz de estos pasajes, Pablo parece estar diciendo al lector que deje el castigo en manos de Dios.

La mayoría de los estudiosos de hoy rechazan este punto de vista porque ¿cómo puede uno hacer el bien a los demás si su motivación última es que Dios amontone brasas sobre ellos en el eschaton? Las dificultades de esta interpretación son exageradas por la mayoría de los estudiosos, ya que la referencia al juicio de Dios aquí es paralela a la promesa de la venganza de Dios en el versículo 19. De hecho, el hecho de que los versículos 19 y 20 sean paralelos refuerza el argumento de que las “brasas de fuego” son una referencia al juicio de Dios. Así como los lectores deben abstenerse de la venganza porque Dios juzgará (v. 19), también deben hacer el bien porque Él castigará a sus enemigos (v. 20). Dunn dice que ἀλλά indica que el verso 20 está en contraste con el verso 19, de modo que el juicio de Dios no puede estar en vista en ambos casos. Pero pierde el punto del contraste. El contraste entre los dos versículos se encuentra en las acciones de los creyentes, no en el juicio de Dios. En el versículo 19 se ordena a los creyentes no vengarse, pero en el versículo 20 se les ordena ahora hacer el bien. ¿Pero no es psicológicamente improbable que la promesa del juicio de Dios libere a los creyentes para hacer el bien a sus oponentes? No es más improbable que el argumento encontrado en el versículo 19, donde la futura venganza de Dios libera a los creyentes de vengarse de sus enemigos. En ambos casos, los creyentes son liberados de tomar la justicia en sus manos y son libres de hacer el bien porque saben que Dios corregirá todos los males al final. Los que siguen resistiéndose al arrepentimiento deben experimentar la ira de Dios, pues de lo contrario no puede permanecer fiel a su nombre. Del mismo modo, Jesús pudo abstenerse de maldecir a sus adversarios porque se encomendó a Dios, “que juzga con justicia” (1 Pe. 2:23). La certeza de que Dios nos vindicará nos libera para amar a los demás y hacerles el bien, e incluso para rezar para que Dios los bendiga (Rom. 12:14) y los lleve al arrepentimiento. Los creyentes no se escandalizarán de que ningún opresor sea llevado al arrepentimiento, porque confían en la bondad y la justicia de Dios, sabiendo que él hace todas las cosas bien y que ellos mismos eran merecedores de la ira (1:18-3:20).20

21 No os dejéis vencer por el mal, sino venced el mal con el bien.

El mal puede vencernos cuando permitimos que la presión ejercida por un mundo hostil nos obligue a adoptar actitudes y acciones que no concuerdan con el carácter transformado del nuevo reino. Pablo nos insta a resistir esa tentación. Pero, además, sonando una nota típica tanto de este párrafo como de la enseñanza de Jesús que refleja, nos insta a dar también un paso positivo: trabajar constantemente para triunfar sobre el mal que otros nos hacen haciendo el bien. Al responder al mal con “el bien” en lugar de con el mal, obtenemos una victoria sobre ese mal. No sólo no hemos permitido que corrompa nuestra propia integridad moral, sino que hemos mostrado el carácter de Cristo ante un mundo observador y escéptico.21

l sonoro llamamiento a “vencer el mal con el bien” (νίκα ἐν τῷ ἀγαθῷ τὸ κακόν, nika en tō agathō to kakon) es una reformulación de 12:20a. El mal que hay que vencer no es el que se aloja en el corazón de los creyentes. Es la maldad de sus enemigos la que les inflige tal miseria. Los creyentes no deben dejar que el mal que experimentan a manos de otros los domine, de modo que sean presa del mal (v. 21a). Están llamados a superar todo mal haciendo el bien, y lo que les da el valor y la fuerza para hacerlo es la creencia de que Dios es un juez justo que corregirá todo mal que se haga.22

Bibliografía

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Schreiner, Thomas R. Romans. Edición Kindle. Baker Academic, 1998.

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