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Commento a Romani 12:9-21

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Note (NET Translation)

9 L’amore deve essere senza ipocrisia. Aborri ciò che è male, aggrappati a ciò che è bene.

È da notare che questi versi comprendono una serie di clausole che impiegano solo participi (piuttosto che verbi finiti). Questi participi sono generalmente considerati equivalenti agli imperativi (così, ad esempio, NIV, NRSV), un uso che si pensa rifletta un’origine semitica. È possibile interpretare l’intero passaggio come descrittivo piuttosto che prescrittivo – come una dichiarazione sull’amore seguita da esempi di come questo amore si esprime. Il passo si leggerebbe quindi: “l’amore è genuino, aborrire il male, aggrapparsi al bene, dedicarsi gli uni agli altri con amore fraterno, superarsi a vicenda mostrando onore, non mancare di zelo, essere ferventi nello spirito, servire il Signore, rallegrarsi nella speranza, essere pazienti nelle afflizioni, perseverare nella preghiera, contribuire alle necessità dei santi, praticare l’ospitalità”.1

Amore senza ipocrisia (anypokritos) significa amore genuino, sincero (2 Cor 6,6; 1 Pt 1,22) in contrapposizione al semplice essere esteriormente gentile o simpatico.

I primi cristiani scelsero un termine relativamente raro per esprimere la natura distintiva dell’amore che doveva essere il fondamento di tutte le loro relazioni: agapē. Questo è il termine che Paolo usa qui, l’articolo definito (in greco) significa che sta parlando di una virtù ben conosciuta. Infatti, Paolo considera l’amore così fondamentale che qui non ci esorta nemmeno ad amare, ma ad assicurarci che l’amore che presume abbiamo già sia “genuino”. Nell’esortare che il nostro amore sia genuino, Paolo sta mettendo in guardia dal fare del nostro amore una mera finzione, un’esibizione esteriore o un’emozione che non è conforme alla natura del Dio che è amore e che ci ha amato.2

I termini “aborrire” e “aggrapparsi” sono termini molto forti.

10 Siate devoti gli uni agli altri con amore reciproco, mostrando desiderio di onorarvi a vicenda.

Il primo comando nel verso 10 porta in primo piano l’affetto familiare che dovrebbe caratterizzare il popolo di Dio. La parola ϕιλόστοργοι (philostorgoi, amare caramente) denota un amore caldo e familiare, così come il termine ϕιλαδελϕίᾳ (philadelphia, amore fraterno e fraterno). Paolo concepisce la chiesa come una famiglia che è ancora più vicina della propria famiglia biologica, perché tutti sono uniti a Cristo come fratelli e sorelle (cfr. 1 Tim. 5:1-2). Così un caldo affetto dovrebbe scorrere tra i membri del corpo.3

Il significato generale della seconda esortazione in questo versetto è abbastanza chiaro: I cristiani devono essere ansiosi di riconoscere e dare credito agli altri credenti. Ma il suo esatto significato è discusso. Il verbo che Paolo usa qui significa “precedere”, spesso con la sfumatura aggiuntiva che uno precede per mostrare la strada a qualcun altro. Prendendo il verbo in questo senso di base, molte prime traduzioni e commentatori, così come quelli più recenti, pensano che Paolo voglia dire qualcosa come “superarsi l’un l’altro nel mostrare onore”. Altri, tuttavia, suggeriscono che il verbo potrebbe qui avere un senso insolito, “considerare migliore”, e quindi tradurre “in onore preferendo l’altro”. Ogni interpretazione ha le sue debolezze; io, comunque, preferisco la prima poiché la seconda assume un significato altrimenti non attestato per il verbo. Paolo sta quindi invitando i cristiani a superarsi l’un l’altro nel conferire onore l’uno all’altro; per esempio, a riconoscere e lodare i risultati dell’altro e a deferirsi a vicenda.4

In una cultura di onore e vergogna, onorare se stessi o stabilire l’onore proprio e della propria famiglia o tribù era una preoccupazione fondamentale. Si onoravano gli altri, ma Paolo sta parlando di una sorta di onore reciproco che non presta attenzione agli ordini gerarchici o allo status sociale. Paolo, infatti, sta decostruendo o reindirizzando alcuni dei principali valori della cultura. Un buon modo di rendere il comando qui è “andate per primi e fatevi strada nel mostrare onore l’un l’altro. “5

11 Non siate in ritardo nello zelo, siate entusiasti nello spirito, servite il Signore.

La prima esortazione positiva è: ma mantenete il vostro fervore spirituale (lit. ‘siate in ebollizione nello spirito’). Un’espressione simile si trova in Atti 18:25, in cui Apollo è descritto come uno che ‘parlava con grande fervore’, indicando che la resa alternativa, ‘Siate ardenti di Spirito’, è improbabile. Alcuni vedono la menzione dello ‘spirito’ qui come un riferimento non allo spirito umano, ma allo Spirito Santo. In questo caso l’esortazione di Paolo sarebbe “permettere allo Spirito Santo di “infiammarci”; aprirci allo Spirito mentre cerca di eccitarci per il “culto razionale” a cui il Signore ci ha chiamati”. Tuttavia, poiché le altre esortazioni della serie si riferiscono all’atteggiamento dei credenti mentre servono il Signore, è probabilmente meglio rimanere dell’idea che Paolo stia parlando della necessità per i credenti di mantenere il fervore nei loro spiriti.6

Zeal ed entusiasmo possono portare le persone in direzioni diverse. Paolo ricorda al lettore che servire il Signore deve essere l’obiettivo dello zelo e dell’entusiasmo.

12 Rallegratevi nella speranza, sopportate nella sofferenza, perseverate nella preghiera.

La parola tradotta ‘essere pazienti’ significa mantenere la propria convinzione o il proprio corso d’azione di fronte all’opposizione, cioè, tenere duro, resistere o sopportare.7

Un modo per resistere nella sofferenza è persistere nella preghiera.

13 Contribuire alle necessità dei santi, perseguire l’ospitalità.

L’esortazione all’ospitalità è comune nella letteratura cristiana primitiva, ed è interessante che gran parte di tale esortazione sembra essere diretta alla chiesa di Roma (cfr. Eb. 13.2; 1 Clemente 1.2; 10.7; 11.1; 12.1; Hermas, Mandato 8.10), forse perché era particolarmente frammentata.8

L’ospitalità può essere definita come “il processo attraverso il quale lo status di un estraneo viene cambiato da straniero a ospite”. Non è qualcosa che una persona fornisce alla famiglia o agli amici, ma agli estranei. Gli stranieri hanno bisogno di ospitalità, perché altrimenti saranno trattati come non umani perché sono potenzialmente una minaccia per la comunità. Gli stranieri non avevano alcuna posizione nella legge o nelle usanze, e quindi avevano bisogno di un patrono nella comunità che stavano visitando. Non c’era una fratellanza universale nel mondo mediterraneo antico.

Alcune ‘regole’ di ospitalità dovevano essere osservate da ospiti e padroni di casa. Gli ospiti non dovevano (i) insultare il padrone di casa o mostrare qualsiasi tipo di ostilità o rivalità; (ii) usurpare il ruolo del padrone di casa in qualsiasi modo, per esempio, facendo se stessi in casa quando non erano invitati a farlo, dando ordini alle persone a carico del padrone di casa e facendo richieste al padrone di casa; (iii) rifiutare ciò che veniva offerto, specialmente il cibo. I padroni di casa, da parte loro, non devono (i) insultare i loro ospiti o dare segni di ostilità o rivalità; (ii) trascurare di proteggere l’onore dei loro ospiti; (iii) non mostrare preoccupazione per i bisogni dei loro ospiti.

L’ospitalità non era reciproca tra individui (perché una volta che le persone diventavano ospiti non erano più estranei), ma era reciproca tra comunità. Ed era alla propria comunità che gli stranieri erano obbligati a cantare le lodi dei loro padroni di casa se erano stati trattati bene (cfr. 3 Giovanni 5-8) e alla quale riferivano negativamente se non erano stati accolti bene (cfr. 3 Giovanni 9-10). Le comunità ricambiavano l’ospitalità agli stranieri di un’altra comunità se questa comunità aveva trattato bene la propria gente.

Le lettere di raccomandazione erano importanti in materia di ospitalità. La loro funzione era “aiutare a spogliare lo straniero della sua estraneità, a renderlo almeno uno straniero parziale, se non un ospite immediato”. Rifiutare di accettare i raccomandati significava disonorare colui che li raccomandava, e nella cultura mediterranea del primo secolo il disonorato doveva cercare soddisfazione o sopportare l’onta che gli derivava dal rifiuto del suo encomio.9

14 Benedite coloro che vi perseguitano, benedite e non maledite.

Il verso 14 è una parafrasi di Matteo 5,44/Luke 6,27-28 (cfr. 1 Cor 4,12; 1 Pt 3,9).

Matt 5,44: Ma io vi dico: amate il vostro nemico e pregate per quelli che vi perseguitano

Luke 6,27-28: Ma io dico a voi che state ascoltando: Amate i vostri nemici, fate del bene a quelli che vi odiano, benedite quelli che vi maledicono, pregate per quelli che vi maltrattano.

Paolo sembra combinare queste due forme del detto di Gesù dal “Sermone sul Monte/Plain”, suggerendo forse che egli citi qui una forma presinottica di una delle più note e sorprendenti richieste del regno di Gesù. Perché il comando di Gesù che i suoi seguaci rispondano alla persecuzione e all’odio con l’amore e la benedizione era senza precedenti sia nel mondo greco che in quello ebraico. La dipendenza di Paolo dall’insegnamento di Gesù in questo punto è rafforzata dal fatto che egli sembra alludere in questo stesso paragrafo ad altre parti dell’insegnamento di Gesù sull’amore per il nemico da questo stesso “sermone” (cfr. vv. 17a e 21). Paolo non identifica, naturalmente, l’insegnamento come proveniente da Gesù. Ma questo potrebbe indicare non che non ne conosceva la fonte, ma che la fonte era così ben nota da non richiedere una menzione esplicita.10

Ci sono poche prove che la non-ritorsione fosse un codice dei primi ebrei, al di fuori della comunità di Gesù. Le poche esortazioni che ci sono si riferiscono al fatto che la vendetta non venga esercitata contro i compagni ebrei. L’esortazione di Gesù va oltre. Come dice Dunn, Paolo tratta le parole di Gesù come qualcosa di familiare e come una tradizione vivente, quindi non c’è bisogno di citarla testualmente o di identificare la fonte.11

Nelle Scritture, la “benedizione” è tipicamente associata a Dio; egli “possiede e dispensa tutte le benedizioni”. “Benedire” i propri persecutori, quindi, significa invocare Dio affinché conceda loro il suo favore. Il suo opposto è, naturalmente, la maledizione – chiedere a Dio di portare il disastro e/o la rovina spirituale su una persona. Proibendo la maledizione e ingiungendo la benedizione, Paolo sottolinea la sincerità e l’unicità dell’atteggiamento amorevole che dobbiamo avere verso i nostri persecutori.12

15 Rallegratevi con coloro che gioiscono, piangete con coloro che piangono.

Queste due azioni sono indicazioni concrete di amore genuino. Cfr. 1 Cor 12,25-26; Sir 7,34.

16 Vivete in armonia gli uni con gli altri; non siate superbi ma associatevi con gli umili. Non siate presuntuosi.

Vivere in armonia significa vivere con una sola mente (Atti 4:32; Fil 2:2-4). “Il senso di queste istruzioni non è che i credenti debbano avere esattamente le stesse opinioni, ma che debbano pensare e agire in modi che promuovano l’armonia e l’accordo. “13

Paolo vuole un tipo di servizio sincero e spensierato che abbracci gli umili e si assuma anche compiti umili. Paolo sta parlando sia contro le nozioni patrizie romane sul fatto che il lavoro umile sia al di sotto della propria dignità, sia contro le tendenze stratificanti della cultura. Sta parlando in particolare ai Gentili per i quali l’umiltà e il trattare tutti allo stesso modo non erano virtù familiari e diffuse.14

L’ultima ingiunzione nel verso 16 è probabilmente collegata alla precedente. Coloro che non si associano con gli umili sono “saggi nella loro stessa stima”. Rifiutano di associarsi con gli altri perché si ritengono superiori in saggezza. La comunità redenta dovrebbe essere segnata dall’umile preoccupazione l’uno per l’altro e tutti dovrebbero essere trattati come persone di valore fatte a immagine di Dio e redente da lui.15

17 Non rendere a nessuno male per male; considera ciò che è bene davanti a tutti.

18 Se possibile, per quanto dipende da te, vivi in pace con tutti.

Questo potrebbe alludere a Matteo 5:9 o Marco 9:50. Paolo si rende conto che il conflitto può ancora arrivare al credente, ma non vuole che il credente sia responsabile del conflitto.

Non si può violare la verità del vangelo e la devozione a Cristo per fare pace con coloro che resistono alla verità. Inoltre, si può desiderare di essere in pace con gli altri, ma essi non ricambiano la stessa mano di carità. In questo caso la pace è irraggiungibile, non perché abbiamo fallito nel cercare la pace, ma perché l’altra persona si rifiuta di riconciliarsi.16

19 Non vendicatevi, cari amici, ma date spazio all’ira di Dio, perché sta scritto: “La vendetta è mia, io la ripagherò”, dice il Signore.

Il versetto 19 riecheggia Lev 19,18 e Matt 5,39 (cfr. 2 Tess 1:3-10).

Il divieto di vendetta si trova sia nell’AT che nel giudaismo, ma tende ad essere limitato ai rapporti con i correligionari. Il divieto di Paolo di vendicarsi anche dei nemici è un’estensione dell’idea che riflette l’etica rivoluzionaria di Gesù.17

È difficile immaginare in quali circostanze la minoranza cristiana politicamente impotente a Roma potesse essere tentata di vendicarsi dei propri persecutori, ma, come sottolinea Dunn, “la crescente e sempre più disperata attività degli Zeloti in Palestina era un avvertimento sufficiente di come un popolo oppresso o una minoranza perseguitata potesse ricorrere ad atti di vendetta, e le congregazioni cristiane non avevano bisogno di ricordare quanto fossero vulnerabili alle pressioni ostili”.18

La citazione è basata su Deut 32:35 LXX.

20 Piuttosto, se il tuo nemico ha fame, dagli da mangiare; se ha sete, dagli da bere; perché così facendo gli getterai carboni ardenti sulla testa.

Il verso 20 cita Prov 25:21-22 e Matteo 5:43-44; Luca 6:27, 35. Cibo e bevande stanno per fare del bene di ogni tipo ai nostri nemici.

Il significato di “ammassare carboni ardenti sul suo capo” è controverso. Una linea di interpretazione infruttuosa collega la frase ad un antico rituale di riconciliazione egiziano:

Isaak descrive il rituale come segue: ‘Apparentemente, dando carboni ardenti a chi ha subito un torto, si dimostra che si è dispiaciuti per avergli fatto del male (il fuoco è un bene prezioso per i popoli del deserto dove la legna per cucinare e riscaldarsi non è in abbondanza). Paolo prende questa figura antica (Prov 25:21-22) e la modifica per il suo scopo qui – tali dimostrazioni vitali di relazioni restaurate sono regolarmente usate per caratterizzare la speranza che la comunità cristiana porta a tutte le interazioni. . . . “Ammassare carboni ardenti sulla testa” non è manipolativo. È un atto significativo e vivificante ammassare carboni ardenti nella pentola del vicino – e persino del nemico – in modo che essi possano portarli sulla testa nei loro campeggi per usarli e goderne. In questo modo, la comunità non è “vinta dal male, ma vince il male con il bene””. Ci sono due problemi con questa interpretazione. Primo, è discutibile che Paolo avesse familiarità con i rituali di riconciliazione egiziani, e secondo, nell’esortazione di Paolo è colui che ha subito il torto a compiere l’atto di gentilezza, non colui che ha commesso il torto come nel rituale egiziano.19

Tutti i primi padri della chiesa e forse la maggior parte dei commentatori recenti prendono la frase “ammassare carboni ardenti sulla sua testa” per riferirsi alle brucianti pene di vergogna che atti di gentilezza possono causare. Gli atti di gentilezza possono portare il nemico a vergognarsi e a pentirsi.

Questa seconda interpretazione non è del tutto convincente perché “carboni ardenti” è una metafora negativa nell’AT spesso associata al giudizio di Dio (2 Sam 22:9, 13 = Sal 18:8, 12; Giobbe 41:20-21 ; Sal 140:10; Prov 6:27-29; Isa 47:14; Ezek 24:11; Sir 8:10; 11:32). Dovremmo anche considerare 2 Esdra (4 Esdra) 16:53: “I peccatori non devono dire che non hanno peccato; perché Dio brucerà carboni di fuoco sul capo di chiunque dirà: ‘Non ho peccato davanti a Dio e alla sua gloria'” (NRSV). Alla luce di questi passaggi, Paolo sembra dire al lettore di lasciare la punizione a Dio.

La maggior parte degli studiosi oggi rifiuta questa visione perché come si può fare del bene agli altri se la motivazione ultima è che Dio ammasserà carboni di fuoco su di loro nell’eschaton? Le difficoltà di questa interpretazione sono esagerate dalla maggior parte degli studiosi, perché il riferimento al giudizio di Dio qui è parallelo alla promessa della vendetta di Dio nel verso 19. Infatti, il fatto che i versi 19-20 siano paralleli rafforza la tesi che “carboni di fuoco” sia un riferimento al giudizio di Dio. Proprio come i lettori devono astenersi dalla vendetta perché Dio giudicherà (v. 19), così anche loro devono fare del bene perché Egli punirà i loro nemici (v. 20). Dunn dice che ἀλλά indica che il versetto 20 è in contrasto con il versetto 19, così che il giudizio di Dio non può essere in vista in entrambi i casi. Ma non coglie il punto del contrasto. Il contrasto tra i due versi si trova nelle azioni dei credenti, non nel giudizio di Dio. Nel versetto 19 ai credenti è comandato di non vendicarsi, ma nel versetto 20 è comandato loro di fare del bene. Ma non è psicologicamente improbabile che la promessa del giudizio di Dio liberi i credenti a fare del bene ai loro avversari? Non più improbabile dell’argomento trovato nel versetto 19, dove la futura vendetta di Dio libera i credenti dal vendicarsi dei loro nemici. In entrambi i casi, i credenti sono liberati dal farsi giustizia da soli e sono liberi di fare del bene perché sanno che Dio alla fine aggiusterà tutti i torti. Coloro che continuano a resistere al pentimento devono sperimentare l’ira di Dio, perché altrimenti non può rimanere fedele al suo nome. Allo stesso modo, Gesù poté astenersi dal maledire i suoi avversari perché si affidò a Dio, “che giudica con giustizia” (1 Pt 2,23). La sicura consapevolezza che Dio ci vendicherà ci libera di amare gli altri e di fare loro del bene, e persino di pregare che Dio li benedica (Rom. 12:14) e li porti al pentimento. I credenti non si irriteranno di fronte a un oppressore portato al pentimento, perché hanno fiducia nella bontà e nella giustizia di Dio, sapendo che egli fa bene ogni cosa e che essi stessi meritavano l’ira (1:18-3:20).20

21 Non lasciatevi vincere dal male, ma vincete il male con il bene.

Il male può vincerci quando permettiamo alla pressione esercitata su di noi da un mondo ostile di costringerci in atteggiamenti e azioni che non sono in linea con il carattere trasformato del nuovo regno. Paolo ci esorta a resistere a tale tentazione. Ma, più di questo, suonando una nota tipica sia di questo paragrafo che dell’insegnamento di Gesù che esso riflette, egli ci esorta a fare anche un passo positivo: lavorare costantemente per trionfare sul male che gli altri ci fanno facendo del bene. Rispondendo al male con “il bene” piuttosto che con il male, otteniamo una vittoria su quel male. Non solo non gli abbiamo permesso di corrompere la nostra integrità morale, ma abbiamo mostrato il carattere di Cristo davanti a un mondo che guarda e scettico.21

L’appello squillante a “vincere il male con il bene” (νίκα ἐν τῷ ἀγαθῷ τὸ κακόν, nika en tō agathō to kakon) è una ripresa di 12:20a. Il male da vincere non è il male che alberga nel cuore dei credenti. È il male dei loro nemici che infligge loro tale miseria. I credenti non devono lasciare che il male che sperimentano per mano di altri li domini, così da cadere preda del male (v. 21a). Sono chiamati a superare ogni male facendo il bene, e ciò che dà loro il coraggio e la forza di farlo è la convinzione che Dio è un giudice giusto che raddrizzerà ogni male che viene fatto.22

Bibliografia

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Metzger, Bruce M., ed. Un commento testuale sul Nuovo Testamento greco. Seconda edizione. Hendrickson Pub, 2005.

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