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Commentary on Romans 12:9-21

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Note (NET Translation)

9 愛には偽善がなくてはならない。 5881>

これらの節は、(定動詞ではなく)分詞だけを使った一連の節からなることは注目に値します。 これらの分詞は一般的に命令形と同等とみなされ(例えば、NIV, NRSV)、その用法はセム語起源を反映していると考えられています。 この箇所は、愛についての記述の後に、その愛がどのように表現されるかの例が続くという、規定的というよりは記述的な解釈も可能である。 その場合、「愛は本物であり、悪を忌み嫌い、善に執着し、兄弟愛をもって互いに献身し、互いに勝って名誉を示し、熱意を欠かさず、霊的に熱心で、主に仕え、希望をもって喜び、苦難に耐え、祈りを続け、聖徒たちの必要に応え、もてなしを実践している」と解釈することができます。1

偽りのない愛(anypokritos)とは、単に外見的に親切であったり親切であったりするのとは対照的に、純粋で誠実な愛(2コリ6:6、1ペト1:22)を意味します

初期のキリスト者は、彼らのすべての関係の基礎である愛の独特な性質を表現するのに比較的珍しい言葉、アガペーを選びました。 パウロはここでこの言葉を使い、定冠詞(ギリシャ語)は彼がよく知られた徳について話していることを意味する。 実際、パウロは愛を基本として考えているので、ここでは愛を勧めるのではなく、私たちがすでに持っていると想定される愛が「本物」であるかどうかを確認するように勧めているのです。 私たちの愛が本物であることを促す中で、パウロは私たちの愛が単なる見せかけや、愛であり私たちを愛してくださった神の本性に合わない外見上の見せかけや感情になることを警告しているのです2。

「忌み嫌う」「しがみつく」という言葉は非常に強い言葉です。

10 互いに愛をもって献身し、互いに敬うことに熱心であるように。

10節の最初の命令は、神の民を特徴づけるべき家族愛を前面に出しているのです。 ϕιλόστοργοι (フィロストルゴイ、親愛の情)という言葉は、ϕιλδελφίᾳ(フィラデルフィヤ、兄弟姉妹の情)と同様に、暖かい家族的な愛情を表しています。 パウロは教会を、生物学的な家族よりもさらに親密な家族として考えています。なぜなら、すべての人は兄弟姉妹としてキリストに結ばれているからです(1テモテ5:1-2参照)。 3

この節にある第二の勧告の一般的な意味は十分明らかである。 クリスチャンは他のクリスチャンを認め、賞賛することに心を砕かなければならない。 しかし、その正確な意味は議論されている。 パウロがここで使っている動詞は「先に行く」という意味で、しばしば「他の人に道を示すために先に行く」というニュアンスが加わっています。 この動詞を基本的な意味として、多くの初期の翻訳者、注解者、そして最近の翻訳者は、パウロが「名誉を示すために互いに勝る」というような意味だと考えています。 しかし、他の人々は、この動詞はここでは「より良く考える」という珍しい意味を持っていると指摘し、”in honor preferring one other “と訳しています。 それぞれの解釈には弱点がありますが、私は前者を選びます。後者は、この動詞に、他に証明されていない意味を仮定しているからです。 例えば、互いの業績を認め、褒め称えること、また互いを尊重することである4

名誉と恥の文化では、自分を称えること、自分や家族、部族の名誉を確立することが最も重要であった。 しかし、パウロは、階層的な序列や社会的地位には目もくれず、互いを称えることを話している。 パウロは、この文化の主要な価値観のいくつかを分解し、方向転換しているのである。 5

11 熱心に遅れずに、精神的に熱中して、主に仕えなさい。

最初の肯定的な勧告は、「しかし精神的に熱中していなさい」である。 同じような表現は使徒言行録18:25にもあり、アポロは「熱心に話した」と描写されているので、「霊に燃えていなさい」という表現はあり得ないことを示しています。 ある人は、ここで「霊」が言及されているのは、人間の霊ではなく、聖霊のことだと考えています。 この場合、パウロは「聖霊が私たちを燃え立たせてくれるように、主が私たちを召された “理性的な礼拝 “について私たちを興奮させようとする聖霊に心を開くように」と勧めていることになるのでしょう。 しかし、このシリーズの他の勧めは、信者が主に仕えるときの態度に関連しているので、パウロは、信者が自分の霊に熱意を保つ必要性について語っていると考えるのがよいだろう6

熱意と熱狂は、人々を異なる方向へ連れ去る可能性がある。

12 希望をもって喜び、苦しみに耐え、祈りに耐えなさい。

「耐えなさい」と訳された言葉は、反対されても自分の信念や行動を維持すること、つまり、自分の立場を守ること、我慢すること、耐えること、を意味している7。

苦しみの中で耐える一つの方法は、祈り続けることです。

13 聖徒の必要のために貢献し、もてなしを追求しなさい。

歓待の勧めは初期キリスト教文献によく見られ、興味深いことに、そうした勧めは多くがローマの教会に向けられているようです(参照:ヘブライ 13.2; 1クレメンス 1.2; 10.7; 11.1; 12.1; ヘルマス『命令 8・10)、おそらく特に断片的だったからです8。

もてなしとは、「部外者の地位が見知らぬ人から客人へと変化する過程」と定義することができる。 それは、人が家族や友人のために提供するものではなく、見知らぬ人のために提供するものである。 なぜなら、そうでなければ、彼らは共同体にとって潜在的な脅威であるため、人間ではないものとして扱われるからである。 見知らぬ人は法律や習慣の上では何の地位も持たないので、訪問先のコミュニティで後援者を必要とした。 古代地中海世界には普遍的な同胞愛は存在しなかった。

客とホストには、もてなしの一定の「規則」が守られなければならなかった。 客は、(i)ホストを侮辱したり、敵意や対抗心を示したりしてはならない。(ii)例えば、招かれてもいないのに家にいる、ホストの扶養家族に命じる、ホストに要求をする、(iii)提供されたもの、特に食物を拒否する、などいかなる方法でもホストの役割を簒奪してはならないのであった。 一方、ホスト側は、(i) ゲストを侮辱したり、敵意や対抗心を示したり、(ii) ゲストの名誉を守ることを怠ったり、(iii) ゲストの必要性に関心を示さなかったりしてはならない

もてなしは個人間では相互に行われなかったが、共同体の間では相互に行われた(いったんゲストになった人々はもはや他人ではないから)。 そして、見知らぬ人が、良くしてもらった場合はそのホストについて賛美することが義務付けられ(ヨハネ3章5-8節参照)、適切に歓迎されなかった場合はそのことを報告する(ヨハネ3章9-10節参照)のは、その人の共同体に対してであった。

推薦状は、もてなしの問題で重要であった。 その機能は「見知らぬ人の異様さを取り除き、すぐに客とならないまでも、少なくとも部分的にでも見知らぬ人にするのを助ける」ことであった。 推薦された人を拒否することは、推薦した人の名誉を傷つけることであり、1世紀の地中海文化圏では、名誉を傷つけられた人は、満足を求めるか、推薦を拒否されたことで受けた恥に耐えなければならなかった9。

14 迫害する者を祝福し、祝福して呪わない

14節はマタイ5:44/ルカ6:27-28(1コリ4:12、1ペト3:9参照)の言い換え

マタイ5:44:しかしあなた方に言うが、自分の敵を愛し、自分を迫害する者のために祈ってほしい

ルカ6:27-28. しかし、聞いているあなたがたに言います。 あなたの敵を愛し、あなたを憎む者に善を行い、あなたを呪う者を祝福し、あなたを虐待する者のために祈りなさい」

パウロは「山上の垂訓」からのイエスの言葉のこれら二つの形式を組み合わせて、おそらくイエスの最も有名で最も驚くべき国の要求の一つの共観以前の形式をここで引用することを示唆している。 迫害と憎悪に愛と祝福をもって応えよというイエスの命令は、ギリシャとユダヤの両世界で前例のないものであった。 この点で、パウロがイエスの教えに依存していることは、この同じ段落で、この同じ「説教」の中の敵への愛に関するイエスの教えの他の部分を暗示している(17a節と21節参照)ことからも裏付けされます。 もちろん、パウロはその教えがイエスから出たものであると特定してはいません。 10

イエスの共同体の外では、初期のユダヤ人が生きた規範としての非報復の証拠はほとんどない。 そのような少数の勧告は、仲間のユダヤ人に対して復讐が行使されないことに言及している。 イエスの勧告はそれ以上である。 ダンが言うように、パウロはイエスの言葉を身近なもの、生きた伝統として扱っているので、そのまま引用したり、出典を明らかにする必要はない11

聖書の中で、「祝福」は一般的に神と関連しており、神は「すべての祝福を所有し分配する」方である。 したがって、自分の迫害者を「祝福」することは、神が彼らに恩恵を与えるよう求めることである。 その反対はもちろん「のろい」であり、神に災いや精神的な破滅をもたらすよう求めることである。 12

15 喜ぶ者と共に喜び、泣く者と共に泣きなさい。 参照:1コリ12:25-26; サリ7:34.

16 互いに調和して生き、高慢にならず、卑しい者と付き合いなさい。

調和して生きるということは、心を一つにして生きることです(使徒4:32、フィリ2:2-4)。 「これらの指示の意味は、信者が全く同じ意見を持つことではなく、調和と同意を促進する方法で考え行動することである」13

パウロは、卑しい者を受け入れ、下働きさえ引き受ける、心をこめた自己犠牲の奉仕を望んでいるのである。 パウロは、下働きは人間の尊厳に反するというローマの貴族的な考え方と、文化の階層化傾向に対して語っているのである。 16節の最後の命令は、おそらく前の命令と関係があるのだろう。 へりくだった者と交際しない者は「自分の評価では賢い」のである。 彼らは自分が知恵に優れていると考えているので、他人と交わることを拒否するのである。 15

17 だれにも悪に悪を報いることをせず、すべての人の前で善いことを考えなさい。

18 できれば、自分次第で、すべての人と平和に暮らしなさい。

真理に抵抗する人々と平和になるために、福音の真理とキリストへの献身を犯すことはできない。 さらに、人は他者と平和でありたいと願うかもしれませんが、他者は同じように慈愛の手を差し伸べてはくれません。 この場合、平和が得られないのは、私たちが平和のために努力しなかったからではなく、相手が和解を拒んだからです16。

19 親愛なる友よ、自分自身に復讐するのではなく、神の怒りに委ねなさい。

復讐の禁止はOTとユダヤ教の両方に見られますが、それは同じ宗教の人たちとの関係に限定される傾向があります。 パウロの敵への復讐の禁止は、イエスの革命的倫理を反映した思想の延長線上にある17。

ローマで政治的に無力な少数派のキリスト教徒が、どのような状況で迫害者に復讐する誘惑に駆られるかは想像しがたいが、ダンが指摘するように、「パレスチナにおける熱心派の活動が増大し、ますます絶望的になったことは、虐げられた人々や迫害された少数派が復讐行為に走る可能性を十分に警告しており、キリスト教信徒も敵対勢力からいかに脆弱であるかに思いをいたす必要はないだろう」。18

引用は申命記32:35 LXXに基づいています。

20 むしろ、あなたの敵が飢えているならば食べさせ、渇いているならば飲ませ、そうすることによってあなたは彼の頭の上に燃える炭を盛ることになるからです。

20節はプロブ25:21-22とマタイ5:43-44、ルカ6:27,35を引用しています。

「頭に炭火を盛る」の意味には異論がある。 一つの実のない解釈は、このフレーズを古代エジプトの和解の儀式に結びつけます:

イザークはその儀式を次のように描写しています。 どうやら、悪いことをした相手に火の炭を与えることで、相手を傷つけて申し訳ないという気持ちを表すようだ(料理や暖房用の薪が豊富でない砂漠の民にとって、火は貴重なものだ)」。 パウロはこの古代の比喩(プロブ25:21-22)を、ここでの目的のために修正しています。このような生命を与える関係回復のデモンストレーションは、キリスト教共同体がすべての相互作用にもたらす希望を特徴づけるために常用されているのです。 . . . 「燃える炭を頭に盛る」ことは、人を操ることではありません。 火種となる炭を隣人や敵の鍋に盛って、彼らがそれを頭からかぶってキャンプ場に持って行き、使って楽しむことは、命を与える重要な行為なのです。 このように、共同体は「悪に打ち勝つのではなく、善で悪に打ち勝つ」のである。 この解釈には2つの問題がある。 第一に、パウロがエジプトの和解の儀式に精通していたかどうかは疑問であり、第二に、パウロの勧告では、親切の行為を行うのは、エジプトの儀式のように悪いことをした者ではなく、悪いことをされた者である19

初期の教会指導者の何人かと最近の解説者の大部分は、「彼の頭に燃える炭を盛る」という表現を、親切の行為が引き起こすかもしれない恥の苦しみを指しているとしている。

この第二の解釈は、完全に説得力があるわけではありません。 また、2エスドラ(4エズラ)16:53「罪人は、自分は罪を犯していないと言ってはならない。神は、『私は神とその栄光の前で罪を犯していない』と言う者の頭に、炭火を焼かれるからである」についても考慮すべきであろう。 (NRSV)。 これらの聖句に照らして、パウロは読者に罰を神に委ねるように言っているようです。

今日のほとんどの学者はこの見解を否定します。なぜなら、もし自分の究極の動機が、神がエスカトンで火の炭を盛ることなら、どうして人は他人に善を行うことができるでしょうか。 この解釈の難しさは、多くの学者によって誇張されています。なぜなら、ここでの神の裁きへの言及は、19節での神の復讐の約束と平行しているからです。 実際、19-20節が平行であることは、「火の炭」が神の裁きを意味することの根拠を強めています。 読者は、神が裁かれるから復讐を控えるように(19節)、神が敵を罰するから善を行うように(20節)なっているのである。 ダンは、ἀλλά は20節が19節と対照的であることを示しており、神の裁きが両方のケースで考慮されることはないと言っている。 しかし、彼はこの対比の意味を取り違えています。 この二つの節の対比は、神の裁きではなく、信者の行為に見られるのです。 19節では、信者は復讐をしないように命じられているが、20節では、今度は善を行うように命じられているのである。 しかし、神の裁きが約束されているからこそ、信者が敵対者に善を行うようになるというのは、心理的にありえないことではないだろうか。 19節にある、神の将来の復讐によって、信者が敵に復讐することから解放されるという議論ほど、あり得ないことではないだろう。 どちらの場合も、信者は自分の手で正義を行うことから解放され、神が最後にすべての過ちを正してくれると知っているので、自由に善を行うことができるのです。 悔い改めに抵抗し続ける者は、神の怒りを経験しなければならない。そうでなければ、神はその名に忠実であり続けることができないからだ。 同様に、イエスは「正しく裁かれる方」(1ペテロ2:23)である神に自分を委ねたので、敵対者を呪うことを控えることができたのである。 神が自分を正当化してくださるという確信があるからこそ、私たちは他者を愛し、他者に善を行い、神が他者を祝福し(ローマ12:14)、悔い改めに導いてくださるよう祈ることさえ自由にできるのです。 信者は、どんな抑圧者が悔い改めに導かれても、こわがることはありません。なぜなら、神がすべてのことをよくなさることと、自分自身が怒りに値する者であったことを知って、神の善意と正義を信頼しているからです(1:18-3:20)。20

21 悪に打ち勝つのではなく、善をもって悪に打ち勝ちなさい。

悪は、敵対する世界からかけられる圧力によって、新しい領域の変えられた性格にそぐわない態度や行為に私たちが追い込まれるとき、私たちを打ち負かすことができる。 パウロは、そのような誘惑に抵抗することを強く求めています。 しかし、それ以上に、このパラグラフとそれが反映しているイエスの教えの典型的な注意として、彼は積極的な一歩を踏み出すようにと勧めています。 悪に対して悪で対応するのではなく、”善 “で対応することによって、私たちは悪に勝利することができるのです。 21

「善をもって悪に打ち勝つ」(νίκα ἐν τῷ ἀγαθῷ τόν, nika en tō agathō to kakon)とは、12:20aを再掲するもので、「善をもって悪に打ち勝つ」(νίκανὸ κακόν, καθῷ κααθὸ, nika en tō agathō to kakon)の呼びかけです。 克服すべき悪は、信者の心に宿る悪ではありません。 そのような不幸をもたらすのは、敵の悪である。 信者は、他人の手による悪に支配されて、悪の餌食になってはなりません(21節a)。 そのための勇気と力を与えてくれるのは、神が正しい裁判官であり、行われたすべての悪を正してくださるという信念である22

参考文献

Kruse, Colin G. Paul’s Letter to the Romans. Kindle版。 Wm. B. Eerdmans Publishing Company, 2014.

Metzger, Bruce M., ed. (日本経済新聞社). ギリシャ語新約聖書本文注解. 第2版. ヘンドリクソン・パブ, 2005.

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Schreiner, Thomas R. Romans. Kindle版. Baker Academic, 1998.

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